《孟子》曰：‘王何必曰利？亦有仁义而已矣。’《盐铁论》则言：‘故天子不言多少，诸侯不言利害，大夫不言得丧。’若你我及诸官都不能行此‘争利’之举，皇上又因何可为？”

    高务实早料到吴兑听完自己那番话之后必称孟子，不错，孟子一句“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”成了后世儒生三句不离嘴的名言。

    这话什么意思？就是作为一个皇帝，你不要总是去把利益什么的挂在嘴边，这太庸俗了，你应该每时每刻都把仁义放在心里，这才是人们喜欢的好皇帝。

    《盐铁论》当中的儒生贤良说得更清楚一些：故天子不言多少，诸侯不言利害，大夫不言得丧。

    按理说这话的道理其实没错，如果皇帝不与民争利，而且把仁义时刻挂在心里，那么天下也会因此而过得很好了。但问题是这句话到了明朝，因为对于一个字的理解的差异，导致了满口仁义的明朝文官亲手毁掉了大明王朝！

    哪个字？“民”字。

    何为民？

    一个现代人看到这个字，自然会想到公民即为民，换句话说，普通老百姓便是“民”。

    然而这个观点在古代可未必是真理，不说一定是错的，但至少一定有争议，一定可以混淆。

    刚才提到过的亚圣孟子，除了表达过一大堆的“民本”思想之外，他其实还说过一句可能“不太出名”的话：“为政不难，无获罪于巨室。”

    什么意思？意思是治理国家很简单，只要你不得罪那些大家族就好了，有他们的支持，你就可以无往而不利。

    科举制实行之前，对于当时那些官员来说更是如此，只要他们替各自的家族发声，他们就可以在官场上稳如泰山。哪怕是偶尔被罢官了，过不久又会有人把他举荐上去。

    隋唐以降，科举成了当官的必经之路，情况因而发生了一些改变，世家大族如果不能长期在科举一道上保持兴盛，往往也会家道中落。但也正因如此，越是在位秉权的官员就越发有敛财之心，因为越是将财力投入在子孙后辈的教育上，便越能确保自己家族的长盛不衰。

    在现代汉语里，“人民”是一个词汇，表达的是一个意思，但在古代社会，比如现今的大明，“人”与“民”并不是同一个意思，它们所表达的含义其实是不同的。

    与此类似的还有“群众”，在后世那是连起来表达同一个意思的词，但在古代社会亦不然：群就是群，众就是众，两者并不统一。

    甲骨文中的“人”字，是一眼就能看出其表达意思的，“可以直立并走动的”就是人。因此你在人字右边加一个木字，木是障碍物，所以“休”，停止走动了；你在人字右边加一个言字，那就是这个人去带话，就是“信”，口信的信。

    所以，人是自由的，拥有自行决定行止的个体。

    民则不然，民在甲骨文中是先画一个眼睛，由眼睛再衍申而出整体。郭沫若有一个著名的论断，认为“民”是“横目而带刺，盖盲其一目以为奴征，故古训言‘民者盲也’。”

    郭沫若认为，在殷商时期，“民”字这个象形字就是用一个锥子刺瞎左眼，这样的人就是民，而民也就是奴隶。

    但后来有些学者开始提出质疑，并且提出了新的说法，认为该象形字的意思，那个所谓的“锥子”其实指代的是“目光”，目光向下即为民。

    什么叫目光向下？就是低着头看地面，指不敢抬头平视——当然，不敢平视的对象是指统治者，或者统治阶级。

    于是这样一来就可以得出结论：“人”的地位高于“民”。

    这不是随便说说，看看经常性的组词就知道，“仁人志士”、“人定胜天”、“敢为人先”等，都包含着强烈的褒义，而民字固然也有褒义的地方，但更多的却是如“贱民”、“草民”、“暴民”等这类贬义组词。

    正是由于这样的原因，古人取名的时候是很少使用“民”字的，这和红朝以后的取名风格形成了极其强烈的对比。

    但也可能有人会问，那“李世民”怎么解释？他被取名的时候固然还不是秦王，更不是皇帝，可陇西李氏当时也是八柱国级别的门阀啊，为何就有

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